Коныр аулие, пещера. Достоверно известно о существовании поклонения в пещере, отраженного в письменных источниках с XVIII века. Данный объект сакральной географии находится в Баянаульских горах, в 12 км к западу от аула Баянауыл, в 4,5 км к западу от озера Жасыбай (Баянаульский р-н, Павлодарская обл.). Пещера расположена в верхней части высокой скалы в живописной местности Баянаульских гор. Пещера Коныр аулие представляет собой образованную в скале естественную полость с пространством, состоящим из двух сужающихся вытянутых камер.

Культ почитания пещеры Коныр аулие как святого места вероятнее всего сложился в результате смешения различных пластов религиозной практики племен Сарыарки. По одной из версий пещера является местом паломничества и характеризует культовую практику древних племен эпох неолита и бронзы. Также следует отметить, что прослеживается влияние культов тюркской эпохи. По предположению Н. Коншина, почитание Аулие-тас могло перейти к казахам от калмыков, живших в Баянаульских горах до XVIII в. Интересной научной проблемой является применение к объекту двух наименований «Аулиетас» и «Коныр аулие». Изначально из письменных источников достоверно известно о наличии поклонения среди казахов в XVIII веке в пещере Аулие-тас. Такое же наименование дается в источниках начала ХХ в. Несмотря на то, что оба наименования объекта – «Аулие-тас» и «Коныр аулие» известны казахам, на сегодняшний день более употребляемым является второй вариант. Проблема использования и трансформации названия пещеры требует дальнейшего изучения.

Наиболее ранние сведения о пещере встречаются в работе «Оренбургская топография» П.И. Рычкова. Описывая Баянаульские горы, он приводит следующие строки: «В ней же сказывают пещеру, в которой есть озеро, при коем находятся небольшие птички особого роду. Тут же есть гроб у магометан за святого почитаемого, куда киргисцы по обещаниям ходят купаться, и верят, яко бы чрез то купанье вылечиваются от разных болезней». В дальнейшем, в начале ХХ в. культовые обряды и сама пещера Аулиетас были описаны Н. Коншиным, А.Н. Сидельниковым, Т.П. Белоноговым и П.Н. Столпянским. Пещера, начиная с 1960-х гг., неоднократно исследовалась павлодарскими краеведами, в 1969–1970 годах обследована экспедицией Павлодарского областного историко-краеведческого музея, в 2007 г. ПАЭ под руководством В.К. Мерца.

Подъем к пещере оборудован лестницей, длина которой составляет 110 м. Для удобства через каждые 10–15 м оборудованы площадки для отдыха. Скала, на которой расположена пещера, вытянута осью С–Ю, состоит из кристаллических пород гранитоидов и образована в результате тектонических процессов и выветривания. Вход в пещеру находится с западной стороны скалы, ширина входной части 1,8–2,5 м. Пещера состоит из «зала» длиной около 30 м, высотой 7 м, который переходит в узкое, поднимающееся коридорообразное продолжение. Далее вверх ведет очень узкий проход и находится углубление, в котором собирается влага, стекающая по трещинам. На полу пещеры накопились уплотненные рыхлые отложения. Траншея, заложенная в пещере в 1970 г., позволила выявить наличие большого количества костей животных следы жертвенных приношений верующих. А вот таким образом описывал посетивший пещеру 1900 г. Николай Коншин: «Пещера находится выше, чем на середине горы и кажется издали какой-то черной дырой. Подъем не особенно трудный, тянется ленточкой по уступам горы, поросшим, где нет камня, кустами шиповника и жимолости. Вход в пещеру значительно выше роста человека, имеет треугольную форму. На расстоянии нескольких аршин за входом устроена деревянная перегородка с дверью; пол, стены, потолок пещеры все из камня. Она похоже на коридор с неровными, но очень высокими, то пониже потолками: длина пещеры, как мне показалось не меньше 10 сажени, и ширина – около сажени. В пещере сыро и холодно, как в погребе, и совершено темно, так что необходимо запасаться свечкой, чтобы ее осмотреть, как следует. В конце коридора лежит большой камень, с углублением посередине, где постоянно скапливается холодная, как лед вода, капающая с потолка и стен пещеры. Этот камень казахи называют казаном; на его стенках, очевидно для питья воды, лежало несколько деревянных ложек. Пещера носит ясные следы частого посещения ее казахами, к ней ведет хорошо протоптанная дорожка, везде виднеются бараньи кости, вход в пещеру сильно закопчен и на небольшой площадке перед ним на кустах и камнях, повсюду висят лоскутки ситца, кошмы и прочего».

По верованиям казахов пещера Коныр аулие является святым местом. Легенды гласят о том, что источник, расположенный в пещере, открыл Коныр аулие во время всемирного потопа, а пещера стала прибежищем духа великого пророка. Легенда гласит, что в Ковчег пророка Ноя не сумели попасть три казахских аулие ‑ Кулан, Кыран и Коныр. Однако святые предки не отчаялись, связав три бревна, стали плыть за ковчегом. В какой-то момент связка бревен оборвалась, и предки поплыли в разные стороны. Когда закончилась буря в море, образованном в результате потопа, бревно, на котором держался Коныр-аулие, прибило к белому хребту. Аулие остался здесь и обжил скалистую пещеру. Согласно поверьям казахов, дух святого остался жить в пещере после его смерти.

Культ Коныр аулие определенно связан с доисламскими поверьями и продолжал существовать при распространении исламских традиций и практик среди казахов. Данный культ является ярким примером степного религиозного синкретизма, смешавшего элементы доисламских анимистических культов, почитания духа предков и исламские предания о Ноевом ковчеге. Эту версию подтверждает Николай Коншин: «Глубокой, немагометанской стариной вьет, конечно, от всех описанных обрядов. Татары не почитают пещеры и если когда и ездят к ней, то из простого любопытства, как и русские». По мнению исследователя казахских доисламских культов Р.М. Мустафиной, «бытуя в течении длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения».

В поверьях казахов особую ценность представляла вода из «казана» пещеры. Вера в целебные свойства воды из пещеры Коныр аулие вполне может быть связана с анимистическим культом «Жер–Су», поверьем в духа воды, бытовавшим среди тюркоязычных народов. В «Полном географическом описании Отечества» культ воды в пещере Аулиетас отражен в следующих строках: «…у западной стены которой лежит большой, с углублением в середине, камень. В нем постоянно скапливается стекающая со стен и потолка пещеры холодная, прозрачная вода, отличающаяся, по мнению киргиз, очень целебными свойствами. Посещающие пещеру киргизы пьют эту воду, обмывают ею больные части тела и употребляют для установленных у магометан омовений». Вера в святость воды пещеры имеет тесную связь и с культом плодородия. Как отмечается в «Описании», на Аулие-тас «особенно много бывает женщин, так как святая вода пещеры уничтожает, по мнению киргиз, бесплодие женщин».

Сам процесс ритуала был описан Николаем Коншиным: «На Аулие-тас ездят молиться больные и просто бедные казахи, а главным образом бездетные женщины. Приезжают обыкновенно, под вечер и ночь проводят или в пещере, или где-нибудь вблизи ее. Богатые колят барана и мясо его варят, разложив костер у входа в пещеру. Мясо варится непременно в воде из казана в пещере, оттуда же берут воду для омовения, пьют ее и особенно поливают ею больные части тела. Вода эта, по мнению казахов, имеет целебные свойства. Как мне потом рассказывал один баянаульский старик – казах (Чагыбай Тасыбаев), молящие делают еще свечи из чия, обвернув его ватой или тряпками, пропитанным жиром от заколотого барана; эти свечи (шырак), жгутся в пещере…. По тем снам, какие снятся во время спанья около пещеры, можно судить исполнится или нет просимое. Бедные, в знак жертвы, вешают повсюду лоскутки, а богатые как я сказал, колят барана и кладут на казан в пещере деньги. Эти деньги, по словам того же Чагыбая, бедняки имеют право взять себе, но при этом непременно надо обратиться к святому духу пещеры со словами «таксыр, не сердись, позволь мне взять эти деньги».

В настоящее время пещера является очень популярным местом культового, сакрального туризма. Люди едут как с определенными надеждами и просьбами, так и из любопытства. Принято считать, что если человек придет с добрыми намерениями и будет сильно желать, оно обязательно сбудется. Посещение пещеры особенно популярно среди женщин, и связано оно с верой в возможность излечения бесплодия и рождения детей. Сакральное значение объекта определяется тем, что жители и гости Прииртышья, следуя традициям предков и почитая пещеру Коныр аулие святым местом, совершают паломнические поездки в пещеру для проведения обрядов и прочтения молитв.

Координаты объекта: 50.810211, 75.520016

 

Литература

Коншин Н. От Павлодара до Каркалинска // Труды по казахской этнографии. – Астана: Алтын кітап, 2007. – 2-е изд. – Т. 7. 310 с.

Мустафина Р.М. Традиции почитания святых у казахов, образы которых связаны с официальной исламской традицией // Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение. 2008. № 3. – С. 31–37.

Народные предания (информатор А. Курманов, 1969 г.р.)

Россия. Полное географическое описание нашего отечества: Настольная и дорожная книга. Т. XVIII. Киргизский край [В 19-ти т.] / Под ред. В.П. Семенова и под общ. руководством П.П. Семенова, вице-пред. РГО и проф. В. И. Ламанского, пред. Отд-ния этнографии РГО. СПб.: А.Ф. Девриен, 1913. – 478 с. (С. 389).

Рычков П.И. Топография Оренбургская. В 2-х частях. – СПб.: изд-во Академии наук, 1762. – Ч. 1. – 331 с. (С. 241).

Свод памятников истории и культуры Республики Казахстана. Павлодарская область. – Алматы: Аруна, 2010. – 600 с. (С. 287).

К. Батталов

 

Фото

01 Пещера Коныр аулие. Вход в пещеру. Фото Е. Абеуовой

02 Пещера Коныр аулие. Вид из пещеры. Фото Е. Абеуовой